古印度弥曼差派 弥曼差派的核心目标是理解和解释吠陀祭祀仪式的正确执行方式及其背后的原理。 弥曼差派认为，吠陀是永恒、自明的真理体系，不具有人格化的作者。其权威性不依赖于任何神，而是依赖于其自身的正确性。 该学派发展出了精细的语言哲学，特别是关于“法”（Dharma）的理论。他们认为，“法”是无法通过感官感知，只能通过吠陀经文中的命令（特别是使用动词optative mood的句子）来认知的。 为了捍卫吠陀的永恒性，弥曼差派提出了“声常论”学说。此理论认为，语音（尤其是吠陀语音）所传达的意义是永恒的，声音本身是一种恒常的实体，只是通过发音活动而显现出来。 在认识论上，弥曼差派承认多种有效的知识来源，包括知觉、推理、类比、推定、非存在和圣言。他们特别强调“圣言量”，即吠陀言语本身的权威性，是所有知识来源中最可靠的。 弥曼差派发展出了一套极为复杂的释经学方法，用于解释和协调吠陀经文中可能出现的矛盾或模糊之处。这些规则确保了祭祀仪式能够被精确无误地理解和执行。 在神学观念上，弥曼差派具有强烈的无神论倾向。他们强调祭祀仪式本身所具有的“无前”之力，即仪式行为会自动产生果报，无需一个最高神祇来监督或赏罚。仪式行为本身即是宇宙法则的核心。 弥曼差派的思想，特别是其语言哲学和释经学，对后来的印度哲学流派，如吠檀多派，产生了深远的影响。其关于仪式效力的理论也深刻塑造了印度教社会实践的核心理念。