非暴力不合作运动
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非暴力不合作运动，是20世纪上半叶由莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地领导的、印度人民反抗英国殖民统治的主要斗争方式和思想体系。其核心在于通过“非暴力”（即坚持真理，不使用武力或仇恨）与“不合作”（即撤回对不公正体制的支持）相结合的方式，在道德和政治上使殖民统治瘫痪，最终迫使对手让步。
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该思想的形成深受多种渊源影响。甘地本人吸收了印度教经典（如《薄伽梵歌》中关于责任与无我的教导）、耆那教的“不害”原则，以及基督教《登山宝训》中“爱你的仇敌”等思想。同时，他也阅读了托尔斯泰、梭罗等人关于和平抵抗的著作，并在南非领导印度侨民争取权利的实践中（1893-1914），首次系统性地运用了“非暴力抵抗”（他称之为“萨提亚格拉哈”，意为“坚持真理”）并取得了成效，为其在印度的运动奠定了基础。
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运动在印度的首次大规模实践是1920-1922年的第一次非暴力不合作运动。直接导火索是英国在第一次世界大战后继续推行严苛法律（《罗拉特法案》），以及1919年制造了屠杀数百名和平集会者的“阿姆利则惨案”。甘地宣布发动运动，具体行动包括：印度人辞去英国政府授予的公职和爵位；抵制英国控制的立法机构、法院和学校；抵制洋布，提倡手纺车和土布（“斯瓦德希”）；最终，在部分农民斗争激化为暴力事件后，甘地主动中止了这次运动，以维护非暴力的纯粹性。此次运动虽未实现直接独立，但将国大党从一个精英政党转变为拥有广泛群众基础的政治力量，并使“自治”（“斯瓦拉吉”）成为全民目标。
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随着时间推移，运动的形式和策略不断发展和深化。1930-1934年的第二次高潮以“食盐进军”为标志。为反抗英国对食盐的垄断和重税，时年61岁的甘地带领78名信徒徒步近400公里至海滨自制食盐，这一富有象征意义的行动引发了全国性的 civil disobedience（文明不服从）浪潮，数百万人通过非法制盐、抵制英货、罢市等方式参与。运动虽遭镇压，甘地被捕，但迫使英国政府坐下来谈判，并参加了1931年的伦敦圆桌会议，极大提升了印度独立的国际能见度。
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非暴力不合作运动产生了深远且复杂的影响。积极方面：它在道德上揭露了殖民统治的不公，以大规模群众动员的方式削弱了英国统治的经济和行政基础，培养了民族自信和组织能力，是最终于1947年赢得印度独立的关键路径。其精神遗产影响了全球众多和平抗争运动，如马丁·路德·金领导的美国民权运动、曼德拉早期的抗争等。然而，其局限性亦很明显：严格非暴力的原则在面对殖民暴力镇压时，常使参与者承受巨大牺牲；运动未能完全弥合印度教与穆斯林之间的社群裂痕，后者对运动的目标和代表性存有疑虑，这为后来的印巴分治埋下了伏笔。
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总结而言，非暴力不合作运动不仅仅是一场政治策略，更是一场深刻的社会与道德革新运动。它试图将政治斗争提升到道德层面，以自我牺牲和道德感化作为武器，挑战了传统的权力与反抗观念。它在取得巨大历史成就的同时，其内在的张力与局限也为后世研究非暴力抵抗的有效性和边界提供了经典案例。