存在主义思潮 存在主义思潮的核心观点是“存在先于本质”，即人没有预设的本质或目的，而是通过自由选择和行动来塑造自我。这一思想源于19世纪丹麦哲学家克尔凯郭尔对理性主义哲学的批判。克尔凯郭尔强调个体主观体验的重要性，认为真理必须通过个人激情和承诺来体现，而非抽象的逻辑体系。他的著作《恐惧与战栗》探讨了信仰中个体与上帝的绝对关系，为存在主义奠定了“个体为真理标准”的基础。 20世纪初，现象学方法进一步推动了存在主义的发展。德国哲学家胡塞尔提出“回到事物本身”，主张通过直观描述意识经验来理解存在。他的学生海德格尔在《存在与时间》中深化了这一思路，分析“此在”（人的存在）如何通过“在世存在”和“向死而生”展现其时间性与有限性。海德格尔指出，人常陷入“沉沦”状态逃避自由，但唯有直面死亡焦虑，才能本真地筹划自身存在。 二战后，法国哲学家萨特将存在主义系统化并推向高潮。他在《存在与虚无》中提出，人是“被抛入”自由的，必须为选择承担全部责任。这种绝对自由带来“痛苦”和“眩晕”，但也赋予人创造价值的可能性。萨特强调“他人即地狱”，揭示人际冲突的根源在于主体性争夺。与之呼应，加缪在《西西弗神话》中阐释“荒谬”——人类寻求意义与世界无理性之间的断裂，主张以反抗赋予生命价值。 存在主义对文学与艺术产生深远影响。例如卡夫卡的小说描绘个体在官僚系统中的异化，贝克特的戏剧《等待戈多》以荒诞形式表现存在的无目的性。这些作品通过具象化疏离、焦虑等体验，促使公众反思现代社会的精神困境。 存在主义的局限在于过度强调个体性，可能忽视社会结构对自由的制约。但其对责任、选择与真实性的探讨，至今仍为心理学、教育等领域提供批判工具，推动对“如何生活”的持续追问。